論理(2) 言語ゲーム

前回は、「AはBである」という言葉について、
「A=B」という観点で考えてきた。
だが、一般的には、「AはBである」は、
「AはBに含まれる」という意味で使われることが多い。
たとえば、「僕は人間である」は、
『僕』が『人間』というカテゴリに含まれている、という意味だ。

だが、ちょっと待ってほしい。
「僕が人間というカテゴリに含まれている」
と何故そんなことが言えるんだろうか?
一体、何の根拠があって、そんなことを言ってんだろうか?

たとえばだ。

脳死した体は人間だろうか?
胎児は人間だろうか?
卵細胞は人間だろうか?

そう考えてみたとき、
そこに「人間」と「人間でないもの」を分ける明確な境界線
などないことに気がつく。

何百年も大昔なら
「異教徒は人間ではない」「黒人は人間ではない」
という文化を持つ国もあった。
これらの言葉にも、「客観的な根拠」なんかない。
それは国とか社会とかが、
伝統的に「そういうもんです」と「決めつけた」だけである。

これは「僕は人間である」という言葉に限ったものではない。
人間が使っている あらゆる言葉がそうなのだ。

これは、哲学史最大の言語哲学者である
ウィトゲンシュタインの結論でもある。

言葉とは、客観的な根拠によって成りたっておらず
「伝統的文化的に決められた生活様式というルール」
を根拠として述べているにすぎない。
このことを ウィトゲンシュタインは「言語ゲーム」と表現した。

「僕は人間である」という一見正しそうな言葉でさえ、
客観的な根拠を持たず、それを「正しい」としているのは、
文化的伝統的なルール、つまり「決め付け」である。

だから、ある言葉の根拠を示そうとして、
いくら言葉を尽くそうとも、その説明のための言葉すら、
根拠のないルールをもとに述べられているにすぎない。

そうすると、言葉を使って論理的に何かを述べたと思っていても、
その正しさの根拠は、結局のところ「決め付け」によるものである。
自分自身で決めたルールのなかで、
自分自身を正しいとしているのだから
つまるところ「論理」というものは、すべて「自作自演」なのだ。
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